النفس والروح مقال رائع للدكتور الراحل مصطفى محمـود

النفس و الروح

في اللغة الدارجة نخلط دائما بين النفس و الروح، فنقول إن
فلاناً طلعت روحه.. و نقول إن فلاناً روحه تشتهي كذا، أو أن روحه تتعذب أو
أن روحه توسوس له، أو أن روحه زهقت، أو أن روحه اطمأنت، أو أن روحه تاقت و
اشتاقت أو ضجرت و ملت.. و كلها تعبيرات خاطئة، و كلها أحوال ت...خص النفس و
ليس الروح.

فالتي تخرج من بدن الميت عند الحشرجة و الموت هي نفسه
و ليست روحه.

يقول الملائكة في القرآن للمجرمين ساعة الموت:

(( أخرجوا أنفسكم اليوم تجزون عذاب الهون )) (93 – الأنعام)

و
التي تذوق الموت هي النفس و ليس الروح.

(( كل نفس ذائقة الموت ))
(185 – آل عمران)

و النفس تذوق الموت و لكن لا تموت.. فتذوقها
الموت هو رحلة خروجها من البدن، و النفس موجودة قبل الميلاد، و هي موجودة
بطول الحياة، و هي باقية بعد الموت، و عن وجود الأنفس قبل ميلاد أصحابها
يقول الله: إنه أخذ الذرية من ظهور الآباء قبل أن تولد و أشهدها على
ربوبيته حتى لا يتعلل أحد بأنه كفر لأنه وجد أباه على الكفر.

(( و
إذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم و أشهدهم على أنفسهم ألست بربكم
قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين، أو تقولوا
إنما أشرك آباؤنا من قبل و كنا ذريةً من بعدهم أفتهلكنا بما فعل المبطلون، و
كذلك نفصل الآيات و لعلهم يرجعون )) (172، 173، 174 – الأعراف)

فذلك مشهد أحضرت فيه الأنفس قبل أن تلابس أجسادها بالميلاد، و ليس لأحد عذر
بأن يكفر بعلة كفر أبيه، فقد كان لكل نفس مشهد مستقل طالعت فيه الربوبية..
و بهذا استقرت حقيقة الربوبية فطرتنا جميعاً.

ثم إن الروح لا
توسوس، و لا تشتهي و لا تهوى و لا تضجر و لا تمل و لا تتعذب، و لا تعاني
هبوطا و لا انتكاسا. إنما تلك كلها من أحوال النفس و ليس الروح.

يقول القرآن:

(( فطوعت له نفسه قتل أخيه)) (30 – المائدة)

(( و لقد خلقنا الإنسان و نعلم ما توسوس به نفسه)) (16 – ق)

(( و
نفس و ما سواها، فألهمها فجورها و تقواها)) (7، 8 – الشمس)

بل
سولت لكم أنفسكم أمراً فصبر جميل)) (18 – يوسف)

(( و ضاقت عليهم
أنفسهم و ظنوا ألا ملجأ من الله إلا إليه)) (118 – التوبة)

((
إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحياة الدنيا و تزهق أنفسهم)) (55 –
التوبة)

(( و من يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه)) (130 –
البقرة)

(( و من يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون)) (9 – الحشر)

(( و أحضرت الأنفس الشح) (128 – النساء)

(( و ما أبرئ نفسي
إن النفس لأمارة بالسوء)) (53 – يوسف)

فالنفس هي المتهمة في
القرآن بالشح و الوسواس و الفجور و الطبيعة الأمارة، و للنفس في القرآن ترق
و عروج، فهي يمكن أن تتزكى و تتطهر، فتوصف بأنها لوامة و ملهمة و مطمئنة و
راضية و مرضية.

(( يأيتها النفس المطمئنة، ارجعي إلى ربك راضية
مرضية، فادخلي في عبادي، و ادخلي جنتي)) (27 – 30 الفجر)

أما
الروح في القرآن فتذكر دائما بدرجة عالية من التقديس و التنزيه و التشريف، و
لا يذكر لها أحوال من عذاب أو هوى أو شهوة أو شوق أو تطهر أو تدنس أو رفعة
أو هبوط أو ضجر أو ملل، و لا يذكر أنها تخرج من الجسد أو أنها تذوق
الموت.. و لا تنسب إلى الإنسان و إنما تأتي دائما منسوبة إلى الله.

يقول الله عن مريم:

(( فأرسلنا إليها روحنا فتمثل لها بشرا
سويا)) (17 – مريم)

و يقول عن آدم:

(( فإذا سويته و نفخت
فيه من روحي فقعوا له ساجدين)) (29 – الحجر)

يقول (( روحي )) و
لا يقول روح آدم.

فينسب ربنا الروح لنفسه دائما.

(( و
أيدهم بروح منه)) أي من الله (22 – المجادلة)

و يقول عن القرآن و
نزوله على النبي عليه الصلاة و السلام:

(( و كذلك أوحينا إليك
روحا من أمرنا)) (52 – الشورى)

و يقصد بالروح هنا الكلم الإلهي
القرآني.

(( يلقي الروح من أمره على من يشاء من عباده لينذر يوم
التلاق)) (15 - غافر)

(( ينزل الملائكة بالروح من أمره على من
يشاء من عباده)) (2 – النحل)

و الروح هنا هي الكلمة الإلهية و
الأمر الإلهي.

و الروح دائما تنسب إلى الله، و هي دائما في حركة
من الله و إلى الله و لا تجري عليها الأحوال الإنسانية و لا الصفات
البشرية.. و لا يمكن أن تكون محلا لشهوة أو هوى أو شوق أو عذاب.

و
لهذا توصف الروح بأوصاف عالية.

فيقول القرآن عن جبريل: إنه روح
القدس.. و الروح الأمين.

و يقول عن عيسى إنه (( رسول الله و كلمته
ألقاها إلى مريم و روح منه)) أي روح من الله (171 – النساء)

أما
النفس فهي دائما تنسب إلى صاحبها.
و ما أصابك من سيئة فمن نفسك)) (79 –
النساء)

(( و من اهتدى فإنما يهتدي لنفسه)) (15 – الإسراء)

(( و ضاقت عليهم أنفسهم)) (118 – التوبة)

(( و ما أبرئ نفسي))
(54 – يوسف)

(( و كذلك سولت لي نفسي)) (96 – طه)

(( و من
يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون)) (9 – الحشر)

(( و من يرغب عن
ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه)) 130 – البقرة)

و حينما تنسب النفس
إلى الله فتلك هي الذات الإلهية.

ذلك هو الله ليس كمثله شيئ و هو
مما لا يستطيع الإنسان أن يتخيل له شبيها و لا يصح أن نقيس النفس الإلهية
على نفوسنا..

فالنفس الإلهية هي غيب الغيب.

يقول عيسى
لربه يوم القيامة:

(( تعلم ما في نفسي و لا أعلم ما في نفسك))
(116 – المائدة)

فالنفس الإلهية لا تتشابه مع النفس الإنسانية إلا
في اللفظ و لكنها شيء آخر البتة..

(( ليس كمثله شيء)) (11 –
الشورى)

(( لم يكن له كفوا أحد)) (4 – الإخلاص)

و السؤال
إذن:

ما نصيب كل منا من الروح؟
و ماذا نعني حينما نقول إن
لنا روحا و جسدا؟

ثم ما علاقة نفس كل منا بروحه و جسده؟

أما نصيبنا من الروح فهو النفخة التي ذكرها القرآن في قصة خلق آدم.

(( إني خالق بشرا من طين، فإذا سويته و نفخت فيه من روحي فقعوا له
ساجدين)) (71، 72 – ص)

و ما حدث من أمر التسوية و التصوير و النفخ
في صورة آدم يعود فيتكرر في داخل الرحم في الحياة الجنينية لكل منا..
فيكون لكل منا تسوية و تصوير، ثم نفخة ربانية حتى تتهيأ الأنسجة و يستعد
المحل لتلقي هذه النفخة، و ذلك يكون في الشهر الثالث من الحياة الجنينية، و
ينتقل الخلق بهذه النفخة من حال إلى حال..

يقول ربنا عن هذه
المراحل:

(( ثم خلقنا النطفة علقة فخلقنا العلقة مضغة فخلقنا
المضغة عظاما فكسونا العظام لحما ثم أنشأناه خلقا آخر فتبارك الله أحسن
الخالقين)) (14 – المؤمنون)

فيقول عند النفخة: ((ثم أنشأناه خلقا
آخر فتبارك الله أحسن الخالقين)).. إشارة إلى نقلة هائلة نقل بها المضغة
المكسوة بالعظام إلى مستوى لا يبلغه و لا يقدر عليه إلا أحسن الخالقين.. و
ذلك بالنفخة الربانية.

و يتكلم عن هذا النفخ في الجنين بعد تسويته
في آية أخرى عن نسل آدم.

(( ثم جعل نسله من سلالة من ماء مهين،
ثم سواه و نفخ فيه من روحه و جعل لكم السمع و الأبصار و الأفئدة)) (8، 9 –
السجدة)

و نفهم من هذا أن السمع و البصر و الفؤاد هي من ثمار هذه
النفخة الروحية.. و إنه بهذه المواهب ينقل الإنسان من نشأة إلى نشأة و من
مستوى إلى مستوى، و هذا هو معنى.. ((ثم أنشأناه خلقا آخر فتبارك الله أحسن
الخالقين)).

إن نصيبنا من هذه الروح إذن هو نصيبنا من هذه
النفخة.. و كل منا يأخذ من هذه النفخة على قدر استعداده.

و بفضل
هذه النفخة يصبح للواحد منا خيال و ضمير و قيم و عالم من المثل.. و الجسد و
الروح فينا أشبه بأرض الواقع و سماء المثال.
و علاقة نفس كل منا بروحه
و جسده هي أشبه بعلاقة ذرة الحديد بالمجال المغناطيسي ذي القطبين.

و الذي يحدث للنفس دائما هو حالة استقطاب، إما انجذاب و هبوط إلى الجسد،
إلى حمأة الواقع و طين الغرائز و الشهوات، و هذا هو ما يحدث للنفس
الجسدانية الحيوانية حينما تشاكل الطين و تجانس التراب في كثافتها، و إما
انجذاب و صعود إلى الروح، إلى سماوات المثال و القيم و الأخلاق الربانية، و
هو ما يحدث للنفس حينما تشاكل الروح و تجانسها في لطفها و شفافيتها.. و
النفس طوال الحياة في حركة و تذبذب و استقطاب بين القطب الروحي و بين القطب
الجسدي.. مرة تطغى عليها ناريتها و طينتها، و مرة تغلبها شفافيتها و
طهارنها.

و الجسد و الروح هما مجال الامتحان و الابتلاء، فتبتلى
النفس و تمتحن بهاتين القوتين الجاذبتين إلى أسفل و إلى أعلى لتخرج سرها، و
تفصح عن حقيقتها و رتبتها و ليظهر خيرها و شرها.

و من هنا نفهم
أن حقيقة الإنسان هي((نفسه))، و الذي يولد و يبعث و يحاسب هو نفسه، و الذي
يمتحن و يبتلى هو نفسه، و ما يجري عليه من الأحوال و الأحزان و الأشواق هي
نفسه.. أما جسده و روحه فهما مجرد مجال تماما مثل الأرض و السماوات في
كونهما مجال حركة بالنسبة للإنسان لإظهار مواهبه و ملكاته.. فكما أعطى الله
لهذه النفس عضلات (جسدا) كذلك أعطاها روحا لتحيا، و تعمل و تكشف عن سرها و
مكنونها و تباشر خيرها و شرها.

و بهذا المعنى تكون كلمة ((تحضير
الأرواح)) كلمة خاطئة، فالأرواح لا تستحضر، و لا يمكن لأي روح أن تستحضر،
لأن الروح نور منسوب إلى الله وحده، و هو ينفخ فينا هذا النور لنستنير به..
و هذا النور من الله و إلى الله يعود و لا يمكن حشره أو استحضاره.. أما ما
يحشر و يستحضر فهي الأنفس و ليس الأرواح.. هذا إذا صح أن هؤلاء الناس
يستحضرون أنفسا في جلساتهم.. و أغلب الظن أن ما يحضر يكون من الجن المصاحب
لهذه الأنفس في حياتها (القرناء)، و كل منا له في حياته قرين من الجن
يصاحبه، و هو بحكم هذه الصحبة الطويلة يعرف أسراره و يستطيع أن يقلد صوته و
إمضاءه، و هذا الجن هو الذي يلابس الوسيط في غرفة التحضير المظلمة، و يدهش
الموجودين بما يحسبونه خوارق.

أما الأرواح فلا يمكن استحضارها.

أما الأنفس فلا يحشرها و لا يحضرها إلا ربها.

و النفس لا
يمكن أن تتحول إلى روح، و إنما هي في أحسن أحوالها ترتقي حتى تشاكل الروح و
تجانسها بقدر ما تتخلق بالأخلاق الربانية، و بقدر ما تقترب من المثال
النوراني (الروح التي نفخها الله في الإنسان).

كذلك يمكن لهذه
النفس أن تتدنى و تهبط حتى تشاكل الشياطين، و تجانس إبليس في ناريته.

و النفس التي تتطهر و تتزكى حتى تشاكل و تجانس الروح في لطفها هي التي
يقربها الله من عرشه يوم القيامة، و هي التي يقول عنها إنها ستكون (( في
مقعد صدق عند مليك مقتدر)) (55 – القمر)

.. لأنها بهذا التطهر و
الترقي تصبح نفسا ربانية مكانها إلى جوار الله.

أما النفوس
المظلمة التي تهبط بفجورها و غلظتها إلى الدرك الشيطاني فهم الذين يقول
عنهم ربهم يوم القيامة:

(( إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون)) (15 –
المطففين)

و هؤلاء سيكون مكانهم مع النفوس النارية السفلية في قاع
الظلمة و الجحيم. أما الروح فلا مكان لها في جنة أو جحيم، و إنما هي نور
من نور الله تنسب إليه، و هي منه و لايجري عليها ابتلاء و لا محاسبة و لا
معاقبة و لا مكافأة.. و إنما هي المثل الأعلى في الآية:

(( و له
المثل الأعلى و هو العزيز الحكيم)) (60 – النحل)

(( و له المثل
الأعلى في السماوات و الأرض و هو العزيز الحكيم)) (27 – الروم)
و ذلك
عالم المثال النوراني الذي يستمد قدسيته و نورانيته من كونه من الله و من
أمر الله.

(( و يسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي و ما أوتيتم
من العلم إلا قليلا)) (85 – الإسراء)

اللهم اني استغفرك واتوب اليك
مقال جميل لفت نظري في اشياء كثيره عنه وبدلأل بلآيات القرأنيه
دمت اخي في القمه الله يوفقك ويعطيك العافيه يارب
لاتحرمنا جديدك